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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1649 三彌底部論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1649 三彌底部論</title>
			<author>失譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">三彌底部論</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0462a05" ed="T"/><byline cb:type="Translator">失譯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462001" n="0462001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462001" n="0462001"/><anchor xml:id="beg0462001" n="0462001"/>人名今附<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462002" n="0462002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462002" n="0462002"/><anchor xml:id="beg0462002" n="0462002"/>秦<anchor xml:id="end0462002"/>錄<anchor xml:id="end0462001"/></byline>
<lb n="0462a06" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT32p0462a0601">歸命一切智！我從此語。如是。是人臨欲死時，
<lb n="0462a07" ed="T"/>成無記心，其以何業往生？答曰：有業記心惑
<lb n="0462a08" ed="T"/>業往惡道，無惑記心白業往善道。體性記心，
<lb n="0462a09" ed="T"/>以是故隨行。以無記心起無記業，爲業制故
<lb n="0462a10" ed="T"/>往生。如是。是故行無隔，若眠若悶、若無心死，
<lb n="0462a11" ed="T"/>行制故往業道。此二段語顯相應，第三段語
<lb n="0462a12" ed="T"/>顯不失，彼業自作自業。</p>
<lb n="0462a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462a1301">自作者何義？答：受義故。自業者何
<lb n="0462a14" ed="T"/>義？答：分義。何以故？不往他故。是生，何以故？
<lb n="0462a15" ed="T"/>方便故。是行處，何以故？由彼故。是不滅，何
<lb n="0462a16" ed="T"/>以故？受故，此顯現故，此世作業不滅故。由報
<lb n="0462a17" ed="T"/>業受生四處。此欲界死欲界生，有處往中間，
<lb n="0462a18" ed="T"/>有處受中間有。如是。若欲界處、若色界處，第
<lb n="0462a19" ed="T"/>一處、第三處，異生可說。如是。從欲界中間有
<lb n="0462a20" ed="T"/>受欲界中間有，從欲界中間有受色界中間
<lb n="0462a21" ed="T"/>有。如是。此
<lb n="0462a22" ed="T"/>欲界死受生中間有。如是。如是第三處，從色
<lb n="0462a23" ed="T"/>界中間有受色界中間有，如此我等死受中
<lb n="0462a24" ed="T"/>間有。如是。云何世尊聲聞從中間有受中間
<lb n="0462a25" ed="T"/>有，非凡夫，云何爾？須陀洹，從此七生七死受
<lb n="0462a26" ed="T"/>天中間有，住彼作斯陀含果證是。其從天中
<lb n="0462a27" ed="T"/>間有受人中間有，住此作厭欲界證是。其從
<lb n="0462a28" ed="T"/>人中間有受色界中間有是，其住彼中間般
<lb n="0462a29" ed="T"/>涅槃地作向<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462003" n="0462003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462003" n="0462003"/><anchor xml:id="beg0462003" n="0462003"/>一<anchor xml:id="end0462003"/>，從彼入別中間有，於此處而
<pb n="0462b" ed="T" xml:id="T32.1649.0462b"/>
<lb n="0462b01" ed="T"/>般涅槃。如是聲聞過四中間有。有諸部說家
<lb n="0462b02" ed="T"/>已斯陀含，斯陀含人中間有處，至一間地處，
<lb n="0462b03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462004" n="0462004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462004" n="0462004"/><anchor xml:id="beg0462004" n="0462004"/>度<anchor xml:id="end0462004"/>人中間<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462005" n="0462005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462005" n="0462005"/><anchor xml:id="beg0462005" n="0462005"/>有<anchor xml:id="end0462005"/>。如是。如是從欲天受欲天，如
<lb n="0462b04" ed="T"/>是可知。有人捨五陰生有處，受五陰中間有
<lb n="0462b05" ed="T"/>處，如是一切。我從此語今當說，云何有我？我
<lb n="0462b06" ed="T"/>捨此有受彼有若爲？問曰：何所疑？答曰：見
<lb n="0462b07" ed="T"/>先師意互相違，故生疑。有諸部說實無我，唯
<lb n="0462b08" ed="T"/>陰處是我。何以故？苦起而已。故世尊語迦
<lb n="0462b09" ed="T"/>栴延：唯苦生生、唯苦滅滅。彼但見苦起而已，
<lb n="0462b10" ed="T"/>故知諸部見無有我。如是。</p>
<lb n="0462b11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462b1101">復次何義說言無我？答：無說故。世
<lb n="0462b12" ed="T"/>尊又語先尼梵志：如師所見法，諦實說無我。</p>
<lb n="0462b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462b1301">世尊言：如是見者是名爲師，是名爲多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462006" n="0462006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462006" n="0462006"/><anchor xml:id="beg0462006" n="0462006"/>他<anchor xml:id="end0462006"/>阿
<lb n="0462b14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0462007" n="0462007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462007" n="0462007"/><anchor xml:id="beg0462007" n="0462007"/>伽<anchor xml:id="end0462007"/>度、阿羅訶、三藐三佛陀，是我所說。彼諸部
<lb n="0462b15" ed="T"/>見無說故，是故無我。如是。</p>
<lb n="0462b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462b1601">復次何義說無我？答：自見其身故。世尊
<lb n="0462b17" ed="T"/>說言：無聞無知凡夫見色是我、我亦是色，色
<lb n="0462b18" ed="T"/>在我中、我在色中。如是四種，四陰亦如是。若
<lb n="0462b19" ed="T"/>有我者，不應自捨其身見五陰是其體。譬如
<lb n="0462b20" ed="T"/>有人自捨其身，取提婆達多身見爲其身見，
<lb n="0462b21" ed="T"/>其身是提婆達多，其身中有提婆達多，提婆
<lb n="0462b22" ed="T"/>達多中有其身。如捨其眼根，取提婆達多眼
<lb n="0462b23" ed="T"/>見、象牙見爲其知見。而非其見，是故無我。如
<lb n="0462b24" ed="T"/>是。</p>
<lb n="0462b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462b2501">復次何義說言無我？答：我我所不可得
<lb n="0462b26" ed="T"/>故。</p>
<lb n="0462b27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462b2701">世尊吿諸比丘：若有我者卽有我所，若有我
<lb n="0462b28" ed="T"/>所卽有我。我及我所諦實不可得，是故無我。
<lb n="0462b29" ed="T"/>彼諸部見我我所不可得故，是故無我如是。</p>
<pb n="0462c" ed="T" xml:id="T32.1649.0462c"/>
<lb n="0462c01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c0101">復次何以故說無我？答：不實言有
<lb n="0462c02" ed="T"/>故。如富樓那語諸比丘：長老！佛所說法
<lb n="0462c03" ed="T"/>甚爲難測，於無物中有我。</p>
<lb n="0462c04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c0401">佛自言：我亦有如是。長老！我但知此語，不測
<lb n="0462c05" ed="T"/>深旨如是。不實言有故，知諸部見不實義故，
<lb n="0462c06" ed="T"/>是故無我。如是。</p>
<lb n="0462c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c0701">又諸部說，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462008" n="0462008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462008" n="0462008"/><anchor xml:id="beg0462008" n="0462008"/>可<anchor xml:id="end0462008"/>言有我、不可言無我。何以
<lb n="0462c08" ed="T"/>故？答：我相不可言故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462009" n="0462009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462009" n="0462009"/><anchor xml:id="beg0462009" n="0462009"/>答<anchor xml:id="end0462009"/>：有我者可說，
<lb n="0462c09" ed="T"/>如行行相可說，如無爲無爲相可說，如
<lb n="0462c10" ed="T"/>是我我相可說。</p>
<lb n="0462c11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c1101">彼諸部見我相不可說故，是故有我、無我不
<lb n="0462c12" ed="T"/>可說。如是。</p>
<lb n="0462c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c1301">復次，何以故有我、無我不可說？</p>
<lb n="0462c14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c1401">答：直置問記故。何以故？問記有四種：一
<lb n="0462c15" ed="T"/>者一問直記、二者先詰然後記、三者反問而
<lb n="0462c16" ed="T"/>記、四者直置不記。今者問我，直置不記，是故
<lb n="0462c17" ed="T"/>不可言有我、不可言無我。如是。</p>
<lb n="0462c18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c1801">復次，何以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462010" n="0462010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462010" n="0462010"/><anchor xml:id="beg0462010" n="0462010"/>故<anchor xml:id="end0462010"/>有我、無我不可說？答：定異合故。
<lb n="0462c19" ed="T"/>若有我，便應可說，爲是行、爲異行？爲是無爲、
<lb n="0462c20" ed="T"/>異無爲？此二種說旣不定，是故不可言有我、
<lb n="0462c21" ed="T"/>不可言無我。如是。</p>
<lb n="0462c22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c2201">復次，何以故有我、無我不可說？</p>
<lb n="0462c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c2301">答：常無常合故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0462011" n="0462011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0462011" n="0462011"/><anchor xml:id="beg0462011" n="0462011"/>若<anchor xml:id="end0462011"/>有我可說，爲是常、爲
<lb n="0462c24" ed="T"/>無常？此二種說應必有定，而不定，是故不可
<lb n="0462c25" ed="T"/>說言有我、不可說言無我。如是。</p>
<lb n="0462c26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c2601">復次，何以故有我、無我不可說？</p>
<lb n="0462c27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c2701">答：有無中依止故。</p>
<lb n="0462c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0462c2801">佛吿迦栴延：世間依二種，亦依有、亦依無，以
<lb n="0462c29" ed="T"/>是故執有執無。是故有我、無我不可說。如是。
<pb n="0463a" ed="T" xml:id="T32.1649.0463a"/>
<lb n="0463a01" ed="T"/>又諸部說實有我。何以故？語縛故。</p>
<lb n="0463a02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0201">佛言：是色、痛、想、行、識繫縛，從此世<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463001" n="0463001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463001" n="0463001"/><anchor xml:id="beg0463001" n="0463001"/>渡<anchor xml:id="end0463001"/>彼。</p>
<lb n="0463a03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0301">彼諸部見繫說縛故，是故有我。如是。</p>
<lb n="0463a04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0401">復次，何以故有我？答：正見故。</p>
<lb n="0463a05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0501">佛言：有人見化生故，正見。</p>
<lb n="0463a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0601">彼諸部見正見故，是故有我。如是。</p>
<lb n="0463a07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0701">復次，何以故有我？答：佛說四念故。</p>
<lb n="0463a08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a0801">佛言：觀見身、受、心、法。若無我，無可見四法。彼
<lb n="0463a09" ed="T"/>諸部見，佛說四念故，是故有我。如是。</p>
<lb n="0463a10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1001">復次，何以故有我？答：佛說聲聞故。</p>
<lb n="0463a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1101">佛言：有人事火，自炙其身、勸人自炙。以是故
<lb n="0463a12" ed="T"/>佛說有人。如是。若無人，自無炙，亦無他可炙。</p>
<lb n="0463a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1301">彼諸部見佛說有人，是故見有我。如是。</p>
<lb n="0463a14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1401">復次，諸部何故說有我？答：一人出世，多人
<lb n="0463a15" ed="T"/>得安樂生故。</p>
<lb n="0463a16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1601">佛語諸比丘：一切功德人生在世間，多人得
<lb n="0463a17" ed="T"/>安樂故。若無人，誰生功德？</p>
<lb n="0463a18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1801">是諸部見一人生故，是故有我。如是。</p>
<lb n="0463a19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a1901">又諸部說五陰是人是我。</p>
<lb n="0463a20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a2001">問曰：何以故？答：說界門故。</p>
<lb n="0463a21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a2101">佛語比丘：六界門六觸是人。</p>
<lb n="0463a22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a2201">彼諸部見佛說六界門六觸是人，是故是人。
<lb n="0463a23" ed="T"/>如是。</p>
<lb n="0463a24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a2401">復次，何以故是人無異人？答：佛說外國
<lb n="0463a25" ed="T"/>有最上女人修多羅等故。</p>
<lb n="0463a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a2601">佛言：我所說是最上女人，若白若黑若靑若
<lb n="0463a27" ed="T"/>細滑、若方若長若短若細腰若肥，卽是人更
<lb n="0463a28" ed="T"/>無異人。如是。</p>
<lb n="0463a29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463a2901">又佛語比丘：有人見一比丘可憎，若短若瘻
<pb n="0463b" ed="T" xml:id="T32.1649.0463b"/>
<lb n="0463b01" ed="T"/>若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463002" n="0463002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463002" n="0463002"/><anchor xml:id="beg0463002" n="0463002"/>躍<anchor xml:id="end0463002"/>。如是。</p>
<lb n="0463b02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b0201">復次佛說：我天眼見衆生可愛可憎等。如是。</p>
<lb n="0463b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b0301">復次，說彼地獄人如燒積薪，燒地獄人亦復
<lb n="0463b04" ed="T"/>如是。</p>
<lb n="0463b05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b0501">前所說最上女人等，及見比丘可憎，佛見衆
<lb n="0463b06" ed="T"/>生可愛可憎，乃至燒地獄人如燒積薪等，但
<lb n="0463b07" ed="T"/>是五陰是人，更無異人。是諸部見佛說陰是
<lb n="0463b08" ed="T"/>人，是故是人。如是。</p>
<lb n="0463b09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b0901">又諸部說人異五陰。何以故？</p>
<lb n="0463b10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b1001">答：如擔重擔人故。</p>
<lb n="0463b11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b1101">佛言：重擔是五陰，擔者是人。如是。</p>
<lb n="0463b12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b1201">以是故人與陰各，是故人與陰異。如是。</p>
<lb n="0463b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b1301">復次，何以故人異陰？</p>
<lb n="0463b14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b1401">佛言：人取愛爲？其第二久遠輪轉，是故人與
<lb n="0463b15" ed="T"/>愛異。以是故人與陰各。如是。</p>
<lb n="0463b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b1601">復次，何以故人與陰各？答：受業果故。佛
<lb n="0463b17" ed="T"/>說偈言：</p>
<lb n="0463b18" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0463b1801"><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0463003" n="0463003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463003" n="0463003"/><anchor xml:id="beg0463003" n="0463003"/>生<anchor xml:id="end0463003"/>世樂歡喜，</l><l>異世樂欣然，</l>
<lb n="0463b19" ed="T"/><l>作福二處歡，</l><l>自見其業淨。</l>
<lb n="0463b20" ed="T"/><l>此世業報竟，</l><l>來世復應受，</l>
<lb n="0463b21" ed="T"/><l>陰壞隨業往，</l><l>更受異陰身。</l></lg>
<lb n="0463b22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b2201">彼諸部見受業報故，是故人與陰各。如是。</p>
<lb n="0463b23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b2301">復次，何以故人與陰各？答：是我說故。</p>
<lb n="0463b24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b2401">佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0463004" n="0463004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463004" n="0463004"/><anchor xml:id="beg0463004" n="0463004"/>言<anchor xml:id="end0463004"/>：我前世時作轉輪聖王，名曰善見，亦
<lb n="0463b25" ed="T"/>名大天，以是故今受新陰，前我不異。是故人
<lb n="0463b26" ed="T"/>與陰各。如是。</p>
<lb n="0463b27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b2701">復次，何以故人與陰各？答：無記處說故。</p>
<lb n="0463b28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463b2801">佛言陰無常，不說人無常。有時說陰是無常
<lb n="0463b29" ed="T"/>相，有時說陰是常相，以是故常相異、無常相
<pb n="0463c" ed="T" xml:id="T32.1649.0463c"/>
<lb n="0463c01" ed="T"/>異，是故人與陰各如是。</p>
<lb n="0463c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c0201">又諸部說人是常。何以故？答：無本故，人
<lb n="0463c03" ed="T"/>不應生死中行。</p>
<lb n="0463c04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c0401">如佛所說：生死無本，衆生輪轉，生死源本不
<lb n="0463c05" ed="T"/>可知。如是。是故人無本。</p>
<lb n="0463c06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c0601">若人無本亦無其末，是故人常如是。</p>
<lb n="0463c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c0701">復次，何以故人常？答：憶過去世故。</p>
<lb n="0463c08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c0801">佛言：憶一生乃至憶過去無數劫生，陰壞雖
<lb n="0463c09" ed="T"/>流轉生死，而人不壞。</p>
<lb n="0463c10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c1001">彼諸部見憶一生乃至憶過去無數劫生故，
<lb n="0463c11" ed="T"/>是故人常。如是。</p>
<lb n="0463c12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c1201">復次，何以故人常？答：說處故。</p>
<lb n="0463c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c1301">佛言：渡彼岸住彼地，名婆羅門。如是。佛復言：
<lb n="0463c14" ed="T"/>旣已渡彼岸，更不復還。如是。佛復說：渡彼岸
<lb n="0463c15" ed="T"/>者住彼處不墮落，旣至彼岸無復憂惱。如是。</p>
<lb n="0463c16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c1601">若人見渡彼岸者，住彼處不墮落、無憂惱故，
<lb n="0463c17" ed="T"/>是故人常。</p>
<lb n="0463c18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c1801">彼諸部見佛說處故，是故人常。</p>
<lb n="0463c19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c1901">復次，何以故人常？答：至不動樂故。</p>
<lb n="0463c20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c2001">佛說偈言：</p>
<lb n="0463c21" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0463c2101"><l>如是正解脫，</l><l>渡欲淤泥流，</l>
<lb n="0463c22" ed="T"/><l>智者莫能測，</l><l>得至無動樂。</l></lg>
<lb n="0463c23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c2301">彼諸部見佛說至無動樂故，是故人常。以是
<lb n="0463c24" ed="T"/>人至不動樂無陰故，是人不可知處，是故人
<lb n="0463c25" ed="T"/>常。如是。</p>
<lb n="0463c26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c2601">又諸部說人無常。問：何以故？</p>
<lb n="0463c27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c2701"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0463005" n="0463005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0463005" n="0463005"/><anchor xml:id="beg0463005" n="0463005"/>答<anchor xml:id="end0463005"/>：有本故。</p>
<lb n="0463c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c2801">佛語比丘：有一人生，爲一切人安樂如是。</p>
<lb n="0463c29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0463c2901">若有生有其本，若有本有其末。是故人無常。
<pb n="0464a" ed="T" xml:id="T32.1649.0464a"/>
<lb n="0464a01" ed="T"/>如是。</p>
<lb n="0464a02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a0201">復次，何以故人無常？答：佛說語新故。</p>
<lb n="0464a03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a0301">佛言：新生天，好顏色、端正威德。新者，無常法
<lb n="0464a04" ed="T"/>名新，是故人無常。如是。</p>
<lb n="0464a05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a0501">復次，何以故人無常？答：倒法故。</p>
<lb n="0464a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a0601">佛言：波斯匿王雖爲人王，異世時倒如是。若
<lb n="0464a07" ed="T"/>有倒法成無常，是故人無常。</p>
<lb n="0464a08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a0801">復次，何以故人無常？答：落生故。</p>
<lb n="0464a09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a0901">涅槃常，不落不生。</p>
<lb n="0464a10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a1001">依佛說言，我見衆生落生，以是故依佛說落
<lb n="0464a11" ed="T"/>生，是故人無常。</p>
<lb n="0464a12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a1201">復次，何以故人無常？答：生老病死法故。</p>
<lb n="0464a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a1301">佛言：我是無數四部衆善知識，以生死故來
<lb n="0464a14" ed="T"/>至我所得脫生死。生老病死是無常法，是故
<lb n="0464a15" ed="T"/>人無常。如是。</p>
<lb n="0464a16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a1601">是故從此修多羅以爲本，有說無實我如是，
<lb n="0464a17" ed="T"/>有言不可說有我如是，
<lb n="0464a18" ed="T"/>有說有我如是。</p>
<lb n="0464a19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a1901">是故我等生疑。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464001" n="0464001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464001" n="0464001"/><anchor xml:id="beg0464001" n="0464001"/>雖<anchor xml:id="end0464001"/>然爲當實有我、爲假設而
<lb n="0464a20" ed="T"/>已，以是故有說五陰是我、有說我異五陰、有
<lb n="0464a21" ed="T"/>說常、有說無常。如是。
<lb n="0464a22" ed="T"/>是故我等生疑。</p>
<lb n="0464a23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a2301">問曰：云何人捨此有更受異有？</p>
<lb n="0464a24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a2401">答：如修多羅意敎化力，可知五盛陰成人以
<lb n="0464a25" ed="T"/>爲實人。以五盛陰成人以爲實人，故不可言
<lb n="0464a26" ed="T"/>人常無常。如是。</p>
<lb n="0464a27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464a2701">難曰：前章所說無我爲首，各有所執，云何解
<lb n="0464a28" ed="T"/>釋令得開解？答：如前所說，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464002" n="0464002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464002" n="0464002"/><anchor xml:id="beg0464002" n="0464002"/>苦<anchor xml:id="end0464002"/>起而已，無我
<lb n="0464a29" ed="T"/>如是。我等今說。</p>
<pb n="0464b" ed="T" xml:id="T32.1649.0464b"/>
<lb n="0464b01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b0101">苦者苦，生滅是苦性。</p>
<lb n="0464b02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b0201">佛欲顯示苦性，語迦旃延言：苦生生、苦滅滅。
<lb n="0464b03" ed="T"/>我相生滅不可言，是故佛說如是。</p>
<lb n="0464b04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b0401">復次，如前所說，無說故無我。如是。
<lb n="0464b05" ed="T"/>我等今說，我等相從信<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464003" n="0464003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464003" n="0464003"/><anchor xml:id="beg0464003" n="0464003"/>受<anchor xml:id="end0464003"/>。</p>
<lb n="0464b06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b0601">如佛爲外道說：雖有我，是假名我，不實說我，
<lb n="0464b07" ed="T"/>依有漏陰。</p>
<lb n="0464b08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b0801">佛見去來法，說是我非實我。</p>
<lb n="0464b09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b0901">如佛說依行行故受名，是故佛說
<lb n="0464b10" ed="T"/>說名我。如是。</p>
<lb n="0464b11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b1101">復次，如前所說，自見其身故無我。如是。
<lb n="0464b12" ed="T"/>我等今說。答曰：無明所覆，五
<lb n="0464b13" ed="T"/>陰無我謂爲我。</p>
<lb n="0464b14" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b1401">如新生無知小兒，見餘母人謂爲其母。五陰
<lb n="0464b15" ed="T"/>無我謂爲我，亦復如是。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464004" n="0464004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464004" n="0464004"/><anchor xml:id="beg0464004" n="0464004"/>是<anchor xml:id="end0464004"/>佛所說。如是。</p>
<lb n="0464b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b1601">復次，如前所說，無我，我我所不可
<lb n="0464b17" ed="T"/>得故。如是。我等今說。答曰：佛說依
<lb n="0464b18" ed="T"/>不自在，我我所實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464005" n="0464005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464005" n="0464005"/><anchor xml:id="beg0464005" n="0464005"/>性<anchor xml:id="end0464005"/>不可得。如是。</p>
<lb n="0464b19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b1901">爲他所制者，不名自制。若自制者，不名他制。
<lb n="0464b20" ed="T"/>是故斷自他制，不斷我。如是。</p>
<lb n="0464b21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b2101">復次，如前所說，不實言有故無我。如是。</p>
<lb n="0464b22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b2201">我等今說。答：不實有故。</p>
<lb n="0464b23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b2301">不實與無法共合，無而言有，此言難信。是故
<lb n="0464b24" ed="T"/>斷無言有，不斷我。如是。</p>
<lb n="0464b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b2501">如諸部前所說，相不可說故，
<lb n="0464b26" ed="T"/>不可說有我、無我。如是。
<lb n="0464b27" ed="T"/>我等今說。曰：我常，無常相等不可說，有
<lb n="0464b28" ed="T"/>我等可說。</p>
<lb n="0464b29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464b2901">如佛說：有人自炙身等一切。</p>
<pb n="0464c" ed="T" xml:id="T32.1649.0464c"/>
<lb n="0464c01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c0101">復次，如佛說：無聞無知凡夫以惡業爲相，聰
<lb n="0464c02" ed="T"/>明之人以善業爲相。是故諸部語不可依。如
<lb n="0464c03" ed="T"/>是。</p>
<lb n="0464c04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c0401">如諸部前所說，有我、無我直置問不記
<lb n="0464c05" ed="T"/>故。如是。我等今說。問不相應故是故直
<lb n="0464c06" ed="T"/>置，相應故不直置。</p>
<lb n="0464c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c0701">如佛記：無知凡夫人不善，聰明人善。是
<lb n="0464c08" ed="T"/>故諸部語不可依。如是。</p>
<lb n="0464c09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c0901">如諸部前所說，有我、無我不可說定異
<lb n="0464c10" ed="T"/>故。如是。我等今說。若我驗者，應是
<lb n="0464c11" ed="T"/>行、爲異行？如是。正說，爲是行、爲異行應說。
<lb n="0464c12" ed="T"/>是故應遣，諸部語不可依。如是。</p>
<lb n="0464c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c1301">如諸部前所說，有我、無我不可說常無常故。
<lb n="0464c14" ed="T"/>如是。我等今說。</p>
<lb n="0464c15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c1501">若我有無中可說，成斷見常見。</p>
<lb n="0464c16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c1601">若依此二見，佛所不許。</p>
<lb n="0464c17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c1701">若言無人者，成過。不記之類，此言不可。何以
<lb n="0464c18" ed="T"/>故？若言無人者，是名邪見。</p>
<lb n="0464c19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c1901">若言有人者，是名正見。是故有人可說。</p>
<lb n="0464c20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c2001">如修多羅中說：若言無人名爲邪見，若言有
<lb n="0464c21" ed="T"/>人名爲我見。若言有者，是其常無常故。若如
<lb n="0464c22" ed="T"/>此者，行<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464006" n="0464006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464006" n="0464006"/><anchor xml:id="beg0464006" n="0464006"/>成<anchor xml:id="end0464006"/>常無常故。若同有，有者行無常，無
<lb n="0464c23" ed="T"/>爲常，人不如是。同有不同常，無常應可知。如
<lb n="0464c24" ed="T"/>是。</p>
<lb n="0464c25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c2501">如諸部前所說，有我、無我不可說，有無
<lb n="0464c26" ed="T"/>中依止故。如是。我等今說。</p>
<lb n="0464c27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c2701">若都無我，佛不應說有依止。是佛說有依止
<lb n="0464c28" ed="T"/>故，是故有我可說。如是。</p>
<lb n="0464c29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0464c2901">如諸部前<anchor xml:id="nkr_note_orig_0464007" n="0464007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0464007" n="0464007"/><anchor xml:id="beg0464007" n="0464007"/>所<anchor xml:id="end0464007"/>說，有我語縛故。如是。</p>
<pb n="0465a" ed="T" xml:id="T32.1649.0465a"/>
<lb n="0465a01" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a0101">我等今說。</p>
<lb n="0465a02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a0201">無人可縛而有縛，如王獄縛，雖無人而
<lb n="0465a03" ed="T"/>有縛有結，如有繩有結、無繩無結。
<lb n="0465a04" ed="T"/>如是。無我而有語縛。如是。如諸部前所說，有
<lb n="0465a05" ed="T"/>我正見故。如是。
<lb n="0465a06" ed="T"/>我等今說。</p>
<lb n="0465a07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a0701">依有漏陰，佛說有人，以人見有人故，名爲正
<lb n="0465a08" ed="T"/>見。如是。</p>
<lb n="0465a09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a0901">如諸部前所說有我，佛說四念故。如是。
<lb n="0465a10" ed="T"/>我等今說。</p>
<lb n="0465a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a1101">佛語迦旃延：唯心而已，欲顯身受心法故。說
<lb n="0465a12" ed="T"/>唯心而已，成諸法更無異。如是。</p>
<lb n="0465a13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a1301">如諸部前所說有我，佛說聲聞故。如是。
<lb n="0465a14" ed="T"/>我等今說。</p>
<lb n="0465a15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a1501">聲聞說處依止法，聲聞說而已更無異。如諸
<lb n="0465a16" ed="T"/>部前所說有我，有說故如是。我等今說。</p>
<lb n="0465a17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a1701">佛說有人假名。是故是其朋無我。若實
<lb n="0465a18" ed="T"/>無我，不成殺生殺者亦無所殺，亦無偷盜、邪
<lb n="0465a19" ed="T"/>婬、妄語，飮酒亦如是。</p>
<lb n="0465a20" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465a2001">如是無我若無我者，五逆亦無，縱任諸根無
<lb n="0465a21" ed="T"/>起善惡者、無縛無解，縛者亦無、所縛亦無，作
<lb n="0465a22" ed="T"/>者亦無、業亦無報。若業無者，果報亦無。業果
<lb n="0465a23" ed="T"/>報無者，亦無生死。而衆生以業果報輪轉生
<lb n="0465a24" ed="T"/>死。若無生死者，生死因亦無。若無因者，因滅
<lb n="0465a25" ed="T"/>亦無。若因滅無者，趣道亦無。如是四諦亦無。
<lb n="0465a26" ed="T"/>若無四諦，亦無佛說四諦。若無佛者，亦無有
<lb n="0465a27" ed="T"/>僧。如是無人者，三寶四諦亦無。如是諸說並
<lb n="0465a28" ed="T"/>所不應，以是故無人者成上諸過。後過亦生。
<lb n="0465a29" ed="T"/>若有人有我者，上所說無過。如佛說修多羅，
<pb n="0465b" ed="T" xml:id="T32.1649.0465b"/>
<lb n="0465b01" ed="T"/>眞應當知，是故實有我。</p><p xml:id="pT32p0465b0110" cb:place="inline">如諸部前所說，五陰
<lb n="0465b02" ed="T"/>是人是我界門故。如是。
<lb n="0465b03" ed="T"/>我等今說。</p>
<lb n="0465b04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b0401">若人命我異，是修多羅不顯有我。爲陰是我、
<lb n="0465b05" ed="T"/>我是陰？若陰是我，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465001" n="0465001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465001" n="0465001"/><anchor xml:id="beg0465001" n="0465001"/>陰可說<anchor xml:id="end0465001"/>，我不可說。若我
<lb n="0465b06" ed="T"/>是陰，我可說，陰不可說。亦可兩可說非五陰
<lb n="0465b07" ed="T"/>是我。如是。</p>
<lb n="0465b08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b0801">如諸部前所說，人異五陰，如擔重擔人
<lb n="0465b09" ed="T"/>故。如是。我等今說。</p>
<lb n="0465b10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b1001">依擔故說有擔，若我異陰，壞時起時我亦起
<lb n="0465b11" ed="T"/>亦滅，如斫身一分，我亦應一分。如是一分成
<lb n="0465b12" ed="T"/>多分，一分多分還成一，隨身存時命亦隨存，
<lb n="0465b13" ed="T"/>命存時身亦存，是故陰卽是我。是語可遣。如
<lb n="0465b14" ed="T"/>是。</p><p xml:id="pT32p0465b1402" cb:place="inline">如諸部前所說，人異陰，取愛爲其二
<lb n="0465b15" ed="T"/>故。如是。我等今說。</p>
<lb n="0465b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b1601">若人正見無疑，如人有愛繫縛，輪轉生死。
<lb n="0465b17" ed="T"/>佛欲顯示，佛言：人取愛，爲其第二，長處生死；
<lb n="0465b18" ed="T"/>愛斷時，無復輪轉。是故我不異陰。如是。</p>
<lb n="0465b19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b1901">如諸部前所說，人與陰各，受業果故。如
<lb n="0465b20" ed="T"/>是。我等今說。</p>
<lb n="0465b21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b2101">依有漏生死，此生來生受其果報，是故人與
<lb n="0465b22" ed="T"/>陰不各。</p>
<lb n="0465b23" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b2301">復次，如諸部前所說，人與陰各，是我說
<lb n="0465b24" ed="T"/>故。如是。我等今說。依度說。</p>
<lb n="0465b25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b2501">佛言：我過去無數阿僧祇劫時，曾爲<name role="" type="person">頂生王</name>。
<lb n="0465b26" ed="T"/>是故人與陰不各。如是。</p>
<lb n="0465b27" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b2701">復次，如諸部前所說，人與陰各，不記處
<lb n="0465b28" ed="T"/>說故。如是。我等今說。</p>
<lb n="0465b29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465b2901">陰我異、不異不可說，是故法相以常無常爲
<pb n="0465c" ed="T" xml:id="T32.1649.0465c"/>
<lb n="0465c01" ed="T"/>首不可說，我亦不可說。</p>
<lb n="0465c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465c0201">若我異陰者佛言，我異身異佛所不記，
<lb n="0465c03" ed="T"/>修多羅所不明。若我異陰者，亦可在陰中，亦
<lb n="0465c04" ed="T"/>可遍一切處。若在陰中，斫身時、破身時，我應
<lb n="0465c05" ed="T"/>可見，如蚊在優曇婆羅果中，破優曇婆羅果
<lb n="0465c06" ed="T"/>時蚊可見，我在陰中亦復如是。若我異身，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0465002" n="0465002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0465002" n="0465002"/><anchor xml:id="beg0465002" n="0465002"/>冷<anchor xml:id="end0465002"/>
<lb n="0465c07" ed="T"/>熱觸身，我不應覺知。復次若挑眼時，倍
<lb n="0465c08" ed="T"/>應見物。如是。諸根壞時，聲香味觸等亦應
<lb n="0465c09" ed="T"/>覺知。如是。</p>
<lb n="0465c10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465c1001">復次，若我異身，從此身入彼身，還來入身。
<lb n="0465c11" ed="T"/>如人從此屋入彼屋，還入此屋。我異者應
<lb n="0465c12" ed="T"/>如是。</p>
<lb n="0465c13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0465c1301">復次，我異陰者，我不應處處受生。若處處受
<lb n="0465c14" ed="T"/>生，應一念遍處受生。是故不應常，在身中故。
<lb n="0465c15" ed="T"/>解脫難得，若處處行不應作業。若無業果亦
<lb n="0465c16" ed="T"/>無功業，亦無縛解、亦無行禪，便應解脫。如是
<lb n="0465c17" ed="T"/>等不應，是故人異身，語可遣。如是。</p>
<lb n="0465c18" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>三彌底部論卷上</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0462002" to="#end0462002"><lem wit="#wit.orig">秦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">三秦</rdg></app>
<app from="#beg0462001" to="#end0462001"><lem wit="#wit.orig">人名今附<note resp="#resp2" n="0462002" place="foot text" type="orig">（三）＋秦【三】＊</note><note resp="#resp1" n="0462002" type="mod">秦【大】＊，三秦【宋】＊【元】＊【明】＊</note><app n="0462002"><lem wit="#wit.orig">秦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">三秦</rdg></app>錄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">今附秦錄</rdg></app>
<app from="#beg0462003" to="#end0462003"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0462004" to="#end0462004"><lem wit="#wit.orig">度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">渡</rdg></app>
<app from="#beg0462005" to="#end0462005"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">其</rdg></app>
<app from="#beg0462006" to="#end0462006"><lem wit="#wit.orig">他</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">陀</rdg></app>
<app from="#beg0462007" to="#end0462007"><lem wit="#wit.orig">伽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">迦</rdg></app>
<app from="#beg0462008" to="#end0462008"><lem wit="#wit.orig">可</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">得</rdg></app>
<app from="#beg0462009" to="#end0462009"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">若</rdg></app>
<app from="#beg0462010" to="#end0462010"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0462011" to="#end0462011"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">答</rdg></app>
<app from="#beg0463001" to="#end0463001"><lem wit="#wit.orig">渡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">度</rdg></app>
<app from="#beg0463002" to="#end0463002"><lem wit="#wit.orig">躍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">躄</rdg></app>
<app from="#beg0463003" to="#end0463003"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">世</rdg></app>
<app from="#beg0463004" to="#end0463004"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">說</rdg></app>
<app from="#beg0463005" to="#end0463005"><lem wit="#wit.orig">答</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">若</rdg></app>
<app from="#beg0464001" to="#end0464001"><lem wit="#wit.orig">雖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0464002" to="#end0464002"><lem wit="#wit.orig">苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">若</rdg></app>
<app from="#beg0464003" to="#end0464003"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">故</rdg></app>
<app from="#beg0464004" to="#end0464004"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">故</rdg></app>
<app from="#beg0464005" to="#end0464005"><lem wit="#wit.orig">性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">住</rdg></app>
<app from="#beg0464006" to="#end0464006"><lem wit="#wit.orig">成</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">或</rdg></app>
<app from="#beg0464007" to="#end0464007"><lem wit="#wit.orig">所</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">不</rdg></app>
<app from="#beg0465001" to="#end0465001"><lem wit="#wit.orig">陰可說</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">不說</rdg></app>
<app from="#beg0465002" to="#end0465002"><lem wit="#wit.orig">冷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">令</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0462001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462001">人名今附秦錄【大】＊，〔－〕【宮】＊，今附秦錄【宋】【元】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0462002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462002">秦【大】＊，三秦【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0462003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462003">一【大】，〔－〕【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0462004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462004">度【大】，渡【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0462005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462005">有【大】，其【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0462006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462006">他【大】，陀【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0462007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462007">伽【大】，迦【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0462008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462008">可【大】，得【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0462009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462009">答【大】，若【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0462010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462010">故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0462011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0462011">若【大】，答【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0463001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463001">渡【大】，度【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0463002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463002">躍【大】，躄【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0463003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463003">生【大】，世【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0463004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463004">言【大】，說【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0463005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0463005">答【大】，若【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0464001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464001">雖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0464002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464002">苦【大】，若【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0464003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464003">受【大】，故【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0464004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464004">是【大】，故【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0464005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464005">性【大】，住【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0464006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464006">成【大】，或【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0464007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0464007">所【大】，不【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0465001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465001">陰可說【大】，不說【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0465002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0465002">冷【大】，令【宋】【元】【明】【宮】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0462001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462001">〔人名〕－【宋】【元】＊，〔人名今附秦錄〕－【宮】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0462002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462002">（三）＋秦【三】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0462003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462003">〔一〕－【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0462004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462004">度＝渡【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0462005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462005">有＝其【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0462006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462006">他＝陀【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0462007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0462007">伽＝迦【元】【明】</note>
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<note resp="#resp2" n="0463001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463001">渡＝度【明】</note>
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<note resp="#resp2" n="0463004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463004">言＝說【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0463005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0463005">答＝若【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0464001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464001">〔雖〕－【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0464002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464002">苦＝若【元】【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0464003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464003">受＝故【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0464004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464004">是＝故【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0464005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464005">性＝住【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0464006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464006">成＝或【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0464007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0464007">所＝不【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0465001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465001">陰可說＝不說【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0465002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0465002">冷＝令【三】【宮】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
</p>
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</back></text></TEI>